Как и прочие
традиции, зародившиеся в лоне индоевропейской культурной общности, кельтская
традиция сохранила в поэтическом фольклоре немало упоминаний о нордическом
происхождении предков народов, населяющих Британские острова. Как отмечают
авторитетные исследователи кельтского наследия Ф. Леру и Х. Гионварк,
константой самой кельтской традиции является убежденность ее носителей в
полярном происхождении духовных знаний кельтов.
Сформированная на культурном субстрате пришлых северных народов традиция
кельтов помещает Другой Мир (Сид), как и местопребывание бога друидов Дагды
всегда на севере. Все упоминания об обучении искусству друидов в ирландской
мифологии говорят о севере, но никогда о юге, что, по мнению Леру, является
подтверждением символически нордического происхождения самого жречества. Даже
концепция времени кельтов является воплощением полярного символизма, в
соответствии с которым шесть месяцев длится день и, равным образом, шесть
месяцев длится ночь. Подобные концепции мы встречаем в мифологических
представлениях греков, индусов и иранцев. Как и прочие индоевропейские народы,
на севере кельты помещали Ось вращения Мира.
Согласно мифологии
кельтов, нашедшей наиболее полное выражение в ирландских легендах, мифические
расы, населявшие Ирландию, всякий раз приходили с Севера. Наиболее важным и
значимым для культурного становления Ирландии было появление на этом острове
племен Туата де Даннан (племена богини Дану), из которых происходят все великие
боги Ирландии. Племена богини Дану пришли в Ирландию с далекого Севера, откуда
и принесли свои друидические знания, свое магическое искусство, свою музыку и
поэзию. Как повествует древнее ирландское сказание «Битва при Маг Туиред»: «На
Северных островах земли были Племена Богини Дану и постигали там премудрость,
магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей
со всего света».
Богиня Дану
В отличие от
предшествующих групп завоевателей Ирландии Туата де Даннан прибыли на остров не
на кораблях. Как повествует «Книга захватов» люди богини Дану «прилетели по
воздуху в окружении темных облаков, которые в течение трех дней затмевали свет
солнца».
Кельтский образ
пришельцев с севера, владевших искусством полета, перекликается с рассказами
греков о гиперборейцах, передвигавшихся по воздуху и пришедших в Грецию с
далекого Севера. Также как и греки, ирландцы описывают богоподобных
гиперборейцев (Туата де Даннан) в самом лучшем свете. В рассказе о Первой битве
при Маг Туиред о представителях северного народа говорится как о людях «самого
светлого образа, самых красивых и восхитительных, самых изысканных в одежде и
вооружении, самых искусных в игре на музыкальных инструментах, самых одаренных
умом из всех тех, которые когда-либо приходили в Ирландию».
С севера племена богини Дану принесли четыре священных талисмана,
символизировавших власть над четырьмя стихиями. Первым талисманом, связанным со
стихией земли был магический камень
Фаль, громко вскрикивавший под тем, кто должен был стать законным королем
Ирландии. Космогоническое значение этого камня состояло в установлении идеи
магического центра и связанного с ним символизма высшей власти. Этот камень
находился в королевской резиденции правителей Ирландии, страны, нередко
называвшейся в честь магического камня долиной Фаль.
бог Луг
Вторым северным талисманом, принесенным в Ирландию племенами Туата де Даннан
(гиперборейцами), было копье бога Луга, дарующее власть над ветрами (воздушной
стихией) и приносящее победу тому, в чьей руке оно находится. Символизм
магического копья, безусловно, связан с космогонической идеей полюса как «Оси
мира», являющейся связующим звеном между небесами, землей и преисподней. «Ось
Мира» проходит через Центр Мира, который представители самых различных
мифологических традиций всегда соотносили с Севером.
изображение
бога Дагда, (Котел из Гундеструпа)
С островов на Севере мира племена
богини Дану принесли и котел бога Дагды, связанный с магическими функциями
стихии воды. «Не случалось людям уйти от него голодными». Чудесный котел Дагды
– воплощение общности и братства, средство воскрешения и символ верховной
власти, он дарует изобилие, преумножает жизненные силы. В христианские времена
эквивалентом котла Дагды стала магическая чаша Грааля, обладающая способностью
чудесно насыщать своих избранников неземными яствами. Тесная взаимосвязь между
копьем бога Луга и котлом Дагды в кельтской мифологии перешла в христианскую
традицию, найдя отражение в переплетении образов чаши Грааля и чудодейственного
копья, пронзившего тело распятого Христа – одновременно «питающего, разящего и
целящего».
Четвертым
талисманом племен богини Дану был меч Нуаду, символ стихии огня. Как и меч
Экскалибур из христианских легенд о короле Артуре, меч Нуаду даровал победу его
обладателю: «Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него
уклониться, и был он воистину неотразим».
Обладание этими четырьмя талисманами даровало племенам богини Дану магическую
власть над четырьмя стихиями и сверхъестественное могущество. Принесенные с
далекой северной прародины талисманы власти устойчиво вошли в сознание
европейских народов, став частью духовной доктрины средневекового рыцарства.
Однако Туата де Даннан были не последними завоевателями Ирландии. Даже
обладание магическими талисманами не предохранило их от раздоров и борьбы за
власть, после того как их король Нуаду потерял руку в битве при Маг Туиред.
Пришедшие на смену племенам богини Дану Сыновья Миля стали историческими
предками ирландцев. Амайрген, поэт и судья новых завоевателей разделил Ирландию
на две половины: подземную часть страны он отдал Племенам Богини, а надземную –
Сыновьям Миля. Туата де Даннан ушли в холмы (Сиды) и волшебные районы
(Sidbrugaib), а подземные жители подчинились им. Ирландские мифы говорят, что
вся мудрость Племен Богини Дану сокрыта ныне в магических холмах – сидах.
До некоторых пор
холмы Ирландии считались неприкосновенными святынями ирландской мифологической
истории. Обитатели этих холмов (Сиды и Бансии) не жаловали тех, кто их
беспокоил. Но ХХ век положил конец вековым «предрассудкам» и археологические
раскопки одного из знаменитых холмов в Нью-Грейндже представили миру огромный
по своему размаху мегалитический памятник времен неолита. Под многометровым
слоем земли внутри холма был обнаружен дольмен (камни Сейда), возраст которого
более пяти тысяч лет. Инженерное сооружение, имеющее в длину более 80 метров
можно смело назвать обсерваторией каменного века, поскольку длинный коридор
дольмена в Нью-Грейндже был точно сориентирован на восход солнца в день зимнего
солнцестояния. Один раз в году луч солнечного света по длинному коридору
попадал внутрь сакрального сооружения, освещая алтарный камень, что означало
наступление нового года. Интересно то обстоятельство, что каменные стены
подземного астрономического сооружения времен неолита покрыты необычным
орнаментом, в котором исследователи усматривают графическое выражение
представлений о спиралевидном круговращении времен.
Помимо этого, на
огромных каменных плитах Нью-Грейнджа обнаружены рунические письмена. У входа в
раскопанную гробницу археологи обнаружили восемь высеченных рун Дагаз,
символизирующих наступление нового года.
Руна Дагаз
(«день») как нельзя лучше соответствует идее пробуждения света, воскресения
Солнца и наступления нового года, а потому не случайно была высечена на вратах,
сквозь которые солнечный луч должен был проникнуть в святая святых святилища
древних обитателей Ирландии. Нью-Грейндж более чем на тысячу лет старше
Стоунхенджа – самого знаменитого мегалитического памятника, признанного
обсерваторией каменного века. Однако Стоунхенгдж – это не только обсерватория,
но и прекрасный мегалитический комплекс, способный передавать информацию на
очень далекие расстояния.
Вслед за открытием
Нью-Грейнджа пришла очередь раскопок в Гарвинисе, где под холмом-сидом также
был обнаружен мегалитический памятник с внутренним залом и длинным коридором,
ориентированным на восход Солнца в день нового года. Ирландская сакральная
география насчитывает как минимум семь священных холмов, под которыми по
преданию, живут сиды – хранители древнего знания Туата де Даннан. Ирландцы
верят, что подземные жители становятся проводниками в иной мир для магов и
друидов, посещающих древние холмы в праздники Бельтайна и Самайна, когда
проявленный и непроявленный миры соприкасаются друг с другом.
Мегалитические
памятники Британии и Ирландии явственно свидетельствуют о правомерности древних
преданий о расе высокоразвитых людей, пришедших на эти земли с Севера. Историки
считают, что создатели искусственных холмов Ирландии более чем за тысячу лет до
строительства первых пирамид Египта владели техникой обработки и передвижения
многотонных каменных глыб. В настоящее время ученые видят в этих сооружениях
лишь могильники, не представляя себе, какая сила таится в этих мегалитах.
Грандиозные
дольмены Ирландии прекрасно подпадают под определение «вары», поскольку
представляют собой огороженное камнем со всех сторон (в том числе и сверху)
сакральное пространство, связанное с внешним миром узким коридором,
сориентированным на Солнце.
Не смотря на огромные расстояния, разделяющие кельтов и иранцев, в культурах
этих народов есть нечто общее, и это ни что иное, как единый корень
индоевропейской культуры. Предки кельтов, иранцев, индусов, славян, греков
некогда были единым народом, вероятно у них был общий первопредок. Далеким
предком иранских и индийских ариев считался Арьяман (Aryaman). Его аналог у
кельтов – Ерамун, также как и восточный Арьяман считался покровителем
целительства, защитником супружеских отношений, охранителем семьи. Само имя,
означающее «арийский человек» позволяет видеть в этом мифическом персонаже
фигуру, общую всем культурам, развившимся от индоевропейского корня.
Помимо общего первого предка индоевропейские народы имели и общее божество
женского рода, имя которого в разных культурах – Дану, Дана, Даэна, Диана.
Семантика имени этой богини близка русскому слову «Дно» в смысле «глубина»,
«тайна», «первопричина», «основание». В честь богини иного мира Дану-Даэны
индоевропейцы нередко называли реки, символически связанные с переходом в иной
мир. Такие гидронимы как Дон, Днепр, Днестр, Двина, происходят от единого
индоевропейского корня «Dn».
Кельтская богиня
Дану (или Дана) этимологически близка авестийской Даэне, имя которой означает
«вера», «религия». Сама религия Заратуштры называется маздаяснийцами благой
Даэной. Но в некоторых зороастрийских текстах, в частности в Меног-и-храде
(«Беседы с духом мудрости») говорится о том, что благая зороастрийская Даэна
(т.е. религия) возникла в Арьяна-Ваэджа и только потом распространилась по всем
шести каршварам (областям земли). Стало быть, источник духовных знаний ариев
следует искать не в Иране, а где-то на севере, там, где греки располагали
мифическую страну гиперборейцев, и откуда индоевропейский этнос волнами
расходился по всей территории Евразии. Персы указывают на далекое северное
происхождение Даэны, кельтская богиня Дану приходит со своим народом с северных
островов мира и даже римская Диана (греческая Артемида) имеет нордические корни – ее мать пришла в
Грецию из страны гиперборейцев (живущих за северным ветром Бореем). Возможно,
даны (ваны) германо-скандинавской мифологии – это те самые загадочные
гиперборейцы, в стране которых полгода – день, а полгода – ночь.
Итак, Дана-Даэна –
общее для разных индоевропейских народов божество. Само имя Даэна («вера» в
пер. с авестийского) свидетельствует о глубочайшей древности этого
мифологического образа.
Имена божеств,
буквально соответствующие смыслу понятия, вкладываемого в это имя, давались
лишь на самых ранних стадиях формирования религиозного сознания. Но Даэна – не
только вера и религия как таковые, она же является символом индивидуальной души
и совести – божественного начала в человеке. В авестийском языке понятия
«совесть», «душа» и «вера» выражаются одним словом – Даэна. Целомудренную
богиню Диану, живущую в лесах вдали от других богов, можно считать римским
эквивалентом персидской Даэны, с той лишь разницей, что римляне видели в Диане
лишь символ нетронутой суетными мирскими проблемами чистой души, в то время как
персы вкладывали в это понятие более глубокий смысл. |